Racismo e os limites do feminismo radical - Parte 1

Artigo de Lindsay Murph e Jonathan Livingstone, publicado originalmente na revista Race & Class em 1985, traduzido para o nosso blog em 2019. 

Este texto foi escrito em 1985, então é de se esperar que esteja contextualizado em sua época. 

O que está entre aspas () são as notas, o que está entre colchetes [] são as referencias

Feminismo radical 

O movimento feminista moderno surgiu no final da década de 1960 com o confronto entre o socialismo e a libertação das mulheres. Surgiu dos fracassos do movimento socialista para lidar adequadamente com a opressão das mulheres, e do machismo às vezes extremo em um movimento dominado por homens. O feminismo começou parcialmente como uma reação contra o movimento socialista, com o feminismo radical reagindo contra um movimento que subordinaria a luta das mulheres à luta de classes, como se a opressão das mulheres fosse apenas um aspecto da opressão de classe. Contra isso, o feminismo enfatizou a especificidade da opressão das mulheres e a autonomia da luta feminista. Iniciando o desenvolvimento da consciência feminista. 

Juliet Mitchell escreveu em 1971: 

Talvez no futuro, a única grande batalha teórica será entre liberacionistas com uma análise socialista, e feministas com uma análise "feminista radical". Mas esse futuro chegou cedo demais. O conflito é prematuro porque nenhum dos dois grupos ainda desenvolveu uma "teoria". A "prática" que é a condição dessa produção teórica apenas começou. Este não é um argumento para 'segurar nossos cavalos' ... Mas é um argumento para necessidade simultânea da consciência feminista radical e do desenvolvimento de uma análise socialista da opressão das mulheres.[1] 

O movimento feminista na Grã-Bretanha hoje não é nem radical, nem completamente socialista, mas está em algum lugar entre os dois, extraindo princípios de ambos. Por causa disso, o movimento feminista está em uma posição contraditória que o enfraquece, colocando-se contra si: o feminismo socialista e o feminismo radical encontram-se em pólos opostos, e extrair ambos os pólos simultaneamente é traçar princípios incompatíveis e contraditórios(1). Essa posição se torna mais evidente e é vista mais claramente na percepção do movimento feminista sobre o racismo e sobre a relação da opressão das mulheres com a opressão dos negros, o que na prática equivale à posição das mulheres negras dentro da política feminista. Foi a questão do racismo que destacou claramente muitas das limitações dos princípios feministas radicais e as contradições em sua prática. 

Se tomarmos o feminismo radical como a conclusão lógica de um feminismo não completamente socialista, em sua expressão mais forte e consistente, podemos definir seus princípios básicos da seguinte forma: 

1.  A opressão das mulheres é a opressão mais fundamental. O Patriarcado, em outras palavras, é a estrutura essencial de todas as sociedades ao longo da história(2), e assim o capitalismo e a opressão negros (racismo ou 'whitearchy') são subprodutos subordinados e dependentes no patriarcado. Segue-se daí que a opressão das mulheres, sendo a opressão fundamental ou primária, sobrepõe-se à raça e opressão de classe, que são subsumidos pela opressão das mulheres pelos homens. Portanto, todas as mulheres, apesar das diferenças de classe ou raça, estão ligadas umas às outras por seus interesses comuns primordiais como mulheres. Portanto: 
2.  A comunalidade primária das mulheres; ou sororidade. De acordo com isso, uma mulher tem mais em comum com outra mulher de raça e classe diferente do que com um homem da mesma raça e classe. 
3. O patriarcado é totalmente independente do capitalismo. A opressão das mulheres, isto é, não está relacionada com a opressão da classe trabalhadora. A opressão das mulheres nada tem a ver com o sistema econômico, exceto na medida em que o patriarcado precedeu o capitalismo e, portanto, participou do nascimento do mesmo. De qualquer forma, as condições para se livrar do patriarcado não coincidem de modo algum com a abolição do capitalismo. É o contrário - livre-se do patriarcado e você se livrará do capitalismo. O capitalismo é um subsidiário do patriarcado; a luta pela libertação das mulheres é separada da luta pela libertação da classe trabalhadora. O capitalismo é consequentemente o resultado dos traços masculinos (ou seja, biológicos). 
4. O poder é pessoal: dos homens sobre as mulheres - separado de sua conexão com quaisquer relações econômicas.(3) É um fim em si mesmo. Todos os homens, individualmente, possuem e exercem esse poder. Portanto: 
5. Todos os homens são machistas. O que por sua vez implica que: 
6. Há uma essência feminina e masculina. As mulheres, por exemplo, são naturalmente gentis, mais próximas do corpo, da natureza, são mães naturais, emocionais, não-lógicas etc.(4) - Embora qualquer um desses atributos possa ser oculto de acordo com as exigências do momento. (Às vezes, é necessário retratar as mulheres como fortes, racionais e agressivas; às vezes, enfatizar que todas as mulheres não precisam ser mães - embora, em outras ocasiões, se afirme que as mulheres têm o direito natural e absoluto sobre seus filhos). Os homens são naturalmente agressivos, dominantes, sem emoção, etc. O próprio coito é visto como intrinsecamente violento, um ato do poder do homem sobre a mulher - o pênis como uma arma. Assim, slogans extremos do feminismo radical: "desarmem os estupradores" e até "desarmem os homens", já que "todos os homens são estupradores em potencial". Tudo é individualizado: o homem é o inimigo. (Algumas feministas radicais até levantaram o problema de não saberem o que fazer com seus próprios filhos.) Porque os homens não podem, em suas naturezas, coexistir sem conflito: 
7. O separatismo é o fim ou objetivo do feminismo - e com separatismo, necessariamente, lesbianismo (ou masturbação). 

Podem afirmar que o feminismo radical não abraça necessariamente todo e qualquer princípio que listamos, e que não existe, de qualquer forma, um feminismo unitário radical que compartilha um conjunto de princípios acordados. Isso pode muito bem ser verdade. No entanto, nós afirmamos que estas são as conclusões necessárias para um feminismo que não seja completamente materialista, e que para este feminismo não ser contraditório, ele deve aderir a esses princípios. 

Todos esses princípios dependem uns dos outros, e no momento em que um segmento do argumento se desfaz, toda a ideologia feminista radical começa a ruir. Para o feminismo radical acreditar que a opressão das mulheres é a opressão primária, por exemplo, deve acreditar que o patriarcado é totalmente independente do capitalismo (ou seja, que a opressão das mulheres nada tem a ver com a opressão da classe trabalhadora). Deve acreditar que a opressão das mulheres é fundamental para acreditar na comunalidade primária das mulheres, que se sobrepõe às diferenças raciais e de classe; e, como consequência, deve acreditar que as diferenças raciais (e de classe) estão subordinadas à diferença sexual entre homens e mulheres se o patriarcado for uma estrutura de apoio mútuo. Para acreditar que o patriarcado é independente do capitalismo, é necessário acreditar que existe alguma outra força independente que é a causa da opressão das mulheres, e essa força é suprida pela noção de "poder". Mas para que esse poder exista - seja qual for o modo de produção e as relações sociais - deve haver algum conceito de essência ou natureza humana. Se o machismo dos homens é devido à sua essência, todos os homens devem ser machistas, nenhum pode ser isentado. Se, por natureza, homens e mulheres devem travar uma guerra civil contínua, então o separatismo pode ser a única solução. 

As feministas radicais são frequentemente confrontadas com as limitações da crença de que a opressão das mulheres, e a sua unidade, é fundamental, à medida que "chegam a um acordo" com o racismo. Por acreditar que todos os homens são necessariamente e naturalmente machistas em virtude de serem meramente (biologicamente) homens, pode-se argumentar que todos os brancos em virtude de sua cor biológica são racistas(5)(Se podemos argumentar que há uma essência feminina podemos também argumentar que exista uma essência negra.) E se a opressão (por homens e brancos) é derivada da biologia, qual é o sentido de lutar contra eles? A resposta do feminismo radical é pedir a separação dos homens. 

Se o feminismo radical aceita que todos os brancos são necessariamente racistas, não pode mais sustentar que a opressão das mulheres é a fundamental que supera as diferenças de raça, já que essa visão faz racismo tão fundamental como o machismo, e a unidade das pessoas negras (homens e mulheres) tão fundamental quanto a unidade das mulheres. Mas se isso for permitido, toda a base do feminismo radical se torna minada. Os "pedidos" de grupos e organizações feministas radicais para que mulheres negras juntem-se a elas para que possam "ensiná-las" é uma encarnação desta insolúvel contradição. 

Etnicidade e “mulheres de cor” 

As lutas dos negros em geral (expressas vividamente nas rebeliões do interior em 1981) e das mulheres negras dentro do feminismo, de repente trouxeram à tona a opressão dos negros, e com isso, a crise (das contradições) dentro do feminismo. O movimento feminista branco de classe média percebeu rapidamente que as mulheres negras eram mais oprimidas, que mulheres negras estavam no extremo das margens. E a partir disso a negritude esteve por toda parte. 

Quem é negro? foi a pergunta na boca de todos. Seria o negro sinônimo de "terceiro mundo"? Seria uma questão de autopercepção? Seria uma questão de cor da pele? Seria uma questão de opressão? E se fosse uma questão de opressão, alguém poderia classificar opressões? Na prática, isso significava decidir se mulheres turcas poderiam participar das conferências de mulheres negras, ou se feministas iranianas poderiam escrever sobre os temas das mulheres negras. “A noção de ‘mulheres negras’ como delimitador do movimento feminista alternativo ao feminismo branco”, escreveu Floya Anthias e Nira Yuval-Davis, “deixa mulheres não-negras não-britânicas (como nós - uma grega-cipriota e uma judia-israelense) apagadas politicamente'[3]. Uma resposta foi chamar essas feministas de mulheres de cor - um termo emprestado dos Estados Unidos, onde na realidade tinha uma definição mais ampla e abrangente.(6) 

Mas o que confundiu ainda mais o movimento das mulheres foi o "empréstimo" ou a aceitação da noção de etnicidade. Depois das rebeliões de 1981, onde os negros ameaçavam abertamente o Estado, políticas étnicas foram elaboradas para “mascarar o problema do racismo e enfraquecer sua luta”[4]. E a unidade dos negros começou a se fragmentar à medida que as práticas étnicas estatais se dividiam e até se colocavam em oposição os interesses dos vários grupos "étnicos". 

E em nenhum outro lugar a fragmentação foi mais acentuada que no feminismo. Mulheres cipriotas, mulheres judias, irlandesas, todas se reivindicavam como minorias 'étnicas' sofrendo opressões, todas afirmavam ser igualmente vítimas do racismo. Anthias e Yuval-Davis já haviam reivindicado o lugar dessa área cinza entre brancas e negras, diferenciando-se das mulheres negras, mas, ao mesmo tempo, alegando não serem brancas e serem submetidas à opressão racial (veja acima). Elas passaram a dizer que embora algumas lutas afetem “todas as mulheres migrantes”, outras lutas tinham que ser reconhecidas como singulares de cada grupo étnico individual. Mas, embora aceitando que o racismo difere em suas estratégias e que a resistência a ele também difere em suas especificidades, onde terminaria esse processo de fragmentação em termos étnicos? Seguindo essa linha de argumentação, não há limite para as divisões que podem ser feitas entre os próprios negros, pois cada indivíduo é afetado (ligeiramente) de forma diferente pelo racismo. 

A etnicidade foi capaz de fazer essas incursões no feminismo precisamente por causa do domínio das ideias feministas radicais no movimento. Pois logo o feminismo radical que põe de lado todo o modo de produção como não relevante, reduziria o racismo a uma questão de consciência. E essa consciência (especialmente quando personalizada da forma típica do feminismo radical) torna-se então uma questão de cultura, cor ou etnia. Na prática, com a introdução da etnicidade no feminismo, a questão do racismo ficou confusa e até mesmo completamente perdida. E em parte como reação a isso, algumas feministas radicais negras começaram a afirmar que o racismo é uma questão de cor da pele e que ninguém, a não ser afro-caribenhos, têm o direito de usar o termo negro. Elas exigem que todas as outras mulheres 'étnicas', incluindo mulheres asiáticas que se identificaram como negras - usem o termo 'mulheres de cor'. 

Mas, como Shaheen Haq, Pratibha Parmar, entre outras apontaram em uma carta a Spare Rib, o racismo (e a definição de negro) não é uma questão de sobre ter uma pele mais clara ou mais escura: 

Declarações como "mulheres das Índias Ocidentais sofrem mais porque a mulher mais negra é a mais oprimida", cria uma hierarquia baseada na cor da pele, em vez de opressão e exploração reais que são aumentadas pelas diferenças de classe, sexualidade, etc. As estatísticas mostram que os povos asiáticos estão sujeitos a mais ataques racistas do que os afro-caribenhos - mas, novamente, isso mostra que o tom de pele não é uma medida útil de opressão, nem produtivo para quantificar a opressão (ênfase acrescentada).[5] 

Os negros são unidos, qualquer que seja sua "cor", não por uma cultura comum, mas por sua opressão comum - mesmo quando essa opressão difere em alguns graus, ou, como muitas vezes, procura dividi-los. 

A distinção entre mulheres negras e mulheres de cor divide as mulheres negras. Na medida em que essa distinção é feita quando: (i) negro não designa uma cor. Os africanos não são mais negros do que os esquimós são brancos; e as pessoas de cor podem muito bem ser "mais negras" (ou seja, mais escuras) do que as pessoas negras. (ii) Negro não designa uma cultura. Os negros podem ser de cultura caribenha ou inglesa, assim como pessoas de cor têm uma cultura que é indiana, inglesa ou qualquer outra coisa. (Sem mencionar o fato de que nunca existe uma "cultura" homogênea). (iii) Negro não designa uma "raça". Uma pessoa negra ou pessoa de cor pode ser “miscigenada”. 

Essas gradações e diferenciações de cor são, de fato, os produtos do racismo. A "Whitearchy", ou racismo, produziu uma hierarquia que vai desde o retinto até a pessoa mais branca. Esta hierarquia tem menos a ver com a real cor da pele ou raça e mais a ver com a resistência à dominação branca. Aqueles que são mais resistentes tendem a ser “pintados” de preto, e aqueles que facilmente se integram são interpretados como brancos. Escolher ser "de cor" é escolher uma terra de ninguém, ou um não lugar entre o preto e branco; é aceitar a suntuosidade do branco e ocupar um lugar na hierarquia. 

A cultura negra, por outro lado, é criada por meio da luta contra a opressão racial. A cultura negra é a cultura de resistência e rebelião, qualquer que seja a forma que isso possa tomar. A cultura negra não tem nada a ver com o conceito branco de etnia: é o oposto. Já discutimos como o conceito racista de etnia transforma o que é essencialmente uma questão econômica sobre o racismo em um problema de cultura causado por mal-entendidos entre culturas; e apontamos para as divisões que a etnia cria entre as pessoas. É através da etnicidade e das políticas étnicas de sucessivos governos que uma classe de colaboradores foi criada, inicialmente por meio da Comissão de Relações Comunitárias e seus Conselhos Locais de Relações Comunitárias[6]. Mas há outro aspecto da etnia - ou multiculturalismo - que é importante discutir e que parece ter escapado do debate. 

Isso está relacionado ao conceito de "mumificação cultural" de Fanon. Por que todo esse interesse na (cultura branca pela) cultura negra, de modo que ela não é apenas ensinada à polícia, aos assistentes sociais, às crianças negras e brancas na escola, mas é até usada pela arte e pela cultura pop? Por que os brancos, depois de atacar essas culturas por centenas de anos, de repente quer ressuscitá-la - a menos que seja para mumifica-la novamente? Pois, como diz Fanon, o impacto do colonialismo e do racismo na cultura nativa não é tanto para destruí-la quanto para mumifica-la. Sob esse impacto “Essa cultura, outrora viva e aberta ao futuro, fecha-se, fixa no status colonial, apanhada no jugo da opressão”.[7] 

A cultura deve estar viva, vital, respondendo às circunstâncias e mudando, a menos que esteja se tornando um espectro. O multiculturalismo tenta ressuscitar uma cultura antiga, uma cultura do passado, de um cenário diferente: uma múmia para mumificar. É preciso pegar o que se supõe ser a cultura dos negros, separá-la de seu contexto histórico vivo e oferecê-la, como uma droga, às pessoas negras, para torná-las plácidas e inertes. 

Notas

(1) Não nos surpreende descobrir que, no fundo dessa contradição, existe um antagonismo de classe. 
(2) Kate Millet descreve o patriarcado como uma “forma universal (geográfica e histórica) de relações de poder”.[2] 
(3) As relações econômicas das mulheres, acreditamos, não são apenas aquelas que ocorrem entre homens e mulheres individualmente no lar, mas a relação das mulheres (como donas de casa / mães e mão-de-obra barata) no sistema econômico geral. 
(4) Compare com as características atribuídas a pessoas negras.
(5) O argumento de que todos os brancos são racistas por conta de nascerem brancos é exatamente o que o Racism Awareness Training prega. Também, como o feminismo radical, personifica o poder e afirma que todos os brancos têm poder sobre todos os negros por causa de sua cor. Veja A. Sivanandan nesta edição. 
(6) Nesse uso, o termo "mulheres de cor" inclui mulheres afro-americanas, nativas americanas, hispânicas, asiáticas e do terceiro mundo nos EUA. 

Referências

[1] Juliet Mitchell, Woman’s Estate (Harmondsworth, 1971), p. 91. 
[2] Cited in Mitchell, op. cit., p. 64. 
[3] Floya Anthias and Nira Yuval-Davis, ’Contextualising feminism: gender, ethnic and class divisions’, Feminist Review (No. 15, November 1983). 
[4] A. Sivanandan, ’Challenging racism: strategies for the ’80s’, Race & Class (Vol. XXV, no. 2, Autumn 1983). 
[5] Letter to Spare Rib (No. 141, April 1984). 
[6] A. Sivanandan, ’Race, class and the state’, in ADifferent Hunger (London, 1982). 
[7] Frantz Fanon, Towards the African Revolution (London, 1980), p. 34